El chamanismo y las drogas enteogénicas/alucinatorias del mundo precolombino
DOI:
https://doi.org/10.22544/rcps.v29i43.01Palabras clave:
chamanismo, plantas psicodélicas, brujería, neurofisiología de la concienciaResumen
Este trabajo intenta abordar algunas de las teorías más modernas y prevalentes sobre el chamanismo. Se han incluido tanto las teorías tradicionales como las modernas que parecen indicar las tendencias interpretativas de tipo neurofisiológico sobre los estados alterados y superiores de la conciencia. Se ha mencionado el uso prevalente y central de los diversos psicodélicos y plantas que contienen sustancias alterantes entre las diversas culturas precolombinas. Los trabajos de la antropología psicodélica han sido incluidos y su contraste con las escuelas influenciadas por Mircea Eliade.Citas
Aldritch, M. R. (1977). Tantric cannabis use in India. Journal of Psychedelic Drugs, 9, 227-233.
Biocca, E. (1966). Viaggi tra gli indi alto Rio Negro alto Orinoco. Consiglio Nazionale delle Recherche, 2 , 235-252.
Campbell, J. (1959). Primitive Mythology. New York: Viking Press.
Campbell, J. (1962). Oriental Mythology. New York: Viking Press.
Castaneda, C. (1969). The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Los Angeles: University of California Press.
Diller, K. C., & Canon, R. L. (2009). Evidence against a genetic based revolution in language 50.000 years ago. En R. Botha, & C. Knight (Ed.), The cradle of language studies in the evolution of language. New York: Oxford University Press.
Dobkin de Ríos, M. (1990). Hallucinogens: cross-cultural studies perspectives. Prospect Height, Illinois: Waveleand Press.
Eliade, M. (1966). Shamanism: archaic techniques of ecstasy. New York: Pantheon Books.
Ernandes, M., & Giammanca, S. (1998). Maclean ́s triune brain and the origin of “immense power being” idea. Mankind Quaterly, 39, 173-199.
Fingelkurts, A. A., & Fingelkurts, A. A. (2009). Is our brain hardwired to produce Gods or is our brain hardwired to perceive God? A systematic review of the role of the brain in mediating religious experience. Cognitive Process, 10, 293-326.
Flattery, D. S., & Schwartz, M. (1989). Haoma and harmaline: the botanical identity of the Indo-Iranian sacred hallucinogen “soma” and its legacy in religion, language and middle eastern folklore. Berkeley, California: University of California Press.
Geyer, M. A. (1998). Why study hallucinogenic drugs in animals? The Heffter Review of Psychedelic Research, 1, 333-339.
Geyer, M. A., & Vollenweider, F. X. (2008). Serotonin contributions to understanding psychosis. Trends in Pharmacological Sciences, 29, 445-453.
Harner, M. J. (1977a). Introduction. En M. J. Harner (Ed.), Hallucinogens and shamanism. London: Oxford University Press.
Harner, M. J. (1977b). The sound of rushing water. En M. J. Harner (Ed.), Hallucinogens and shamanism. London: Oxford University Press.
Harner, M. J. (1977c). Common themes in South American Yagé experiences. En M. J. Harner (Ed.), Hallucinogens and shamanism. London: Oxford University Press.
Henshilwood, C. S., d ́Errico, F., Marean, C. W., Milo, R. G., & Yates, R. (2001). An early bone tool industry from the middle stone age at Blompos Cave, South Africa: implications for the origin of modern behaviour, symbolism and language. Journal of Human Evolution 41, 631-678.
Jaynes, J. (1976). The origin of consciousness and the breakdown of the bicameral mind. Boston: Hougton Mifflin Co.
Jung, C. (1969). Psychology and religion. New Jersey: Bollingen Series XX, Princeton UniversityPress.
Matossian, M. K. (1989). Poisons of the past: molds, epidemics and history. New Haven, CT: Yale University Press.
McBreaty, S., & Brooks, A. S. (2000). The language that wasn’t: a new interpretation of the origin of modern human behaviour. Journal of Human Evolution, 39, 543-563.
McClenon, J. (1997). Shamanic healing, human evolution, and the origin of religion. Journal for the Scientific Study of Religion, 36, 345-354.
McKenna, T. (1988). Hallucinogenic mushrooms and evolution: revision. The Journal of Consciousness and Change, 10, 4-11.
Mellars, P., Boyle, K., Bar-Yosef, O., & Stringer, C. (2007). Rethinking the human revolution. New behavioural and biological perspectives on the origin and dispersal of modern humans. Great Britain: McDonald Institute for Archeological Research.
Miller, R. A. (1983). The magical and ritual use of herbs. California: Inner Traditions.
Mohandas, E. (2008). Neurobiology of spirituality. En A. R. Singh, & S. A. Singh (Eds.), Medicine, mental health, science, religion and well-being 6, (1), 63-80. California: Men Sana Monographs.
Nichols, D.E., & Chemel, B.R. (2006). The neurophar-macology of religious experience. En: P. McNama-ra (Eds.) Where God and Science Meet. How Brainand Evolutionary Studies Alter our Understanding of Religion (pp. 1-34) Chap. I, Vol. 3.
Orme-Johnson, D. W., Schneider, R. H., Son, Y. D., Niddich, S., & Cho, A. H. (2006). Neuroimaging of meditation effect of brain reacivity to pain. Neuroreport, 17, 1359-1363.
Ott, J. (1993). Pharmacoteon: Entheogenic drugs, their plant sources and history. Kenniwick, WA: Natural Products Co.
Pokorny, A. (1970). The hallucinogens in anthropology, prehistory and the history of the plastic arts. Prague: 7th Congress of the Collegium
Internationale Neuro-Psychoparma-Cologium, 7, 16-18.
Quirce, C. M., & Maickel, R. P. (2009). Los alucinógenos y los teoremas del “gating” en la acción psicofarmacológica alucinatoria y en la esquizofrenia. Revista Costarricense de Psicología, 28, 41-42, 85-99.
Quirce, C. M., Tyler, V., & Maickel, R. P. (1988). Concepciones culturales de los estados alterados de la conciencia. Neuroeje, 6, (1), 15-30.
Schultes, R. E. (1963). Hallucinogenic plants of the New World. The Harvard Review, 1, 18-32.
Schultes, R. E. (1977). Mexico and Columbia: two maya centers of aboriginal use of hallucinogens. Journal of Psychedelic Drugs, 9, 173-176.
Schultes, R. E. (1998). Antiquity in the use of New World hallucinogens.
The Heffter Review of Psychedelic Research, 1, 1-7.
Schultes, R. E., & Hofmann, A. (1979). Plants of the gods: origins of hallucinogenic use. Rochester: Healing Arts Press.
Schultes, R. E., & Hofmann, A. (1980). The botany and chemistry of hallucinogens. Illinois: Charles C. Thomas.
Sharma, G. K. (1977). Ethnobotany and its significance for Cannabis studies in the Himalayas. Journal of Psychedelic Drugs, 9, 937-939.
Touw, M. (1981). The religious, medicinal and uses of Cannabis in China, India and Tibet. Journal of Psychoactive Drugs, 13, 23-34.
Wasson, R. G. (1958). The divine mushroom: primitive religion and hallucinotory agents. Proceedings of the American Philosophical Society, 102, 221-223.
Wasson, R. G. (1971). Soma of the Rig Veda: what was it? Journal of the American Oriental Society, 91, (2), 169-187.
Wasson, R. G., Cowan, G., Cowan, F., & Rhodes, W. (1974). María Sabina and her Mazatec mushroom velada. New York: Harcourt Brace Jovanovich.
Winkelman, M. J. (2000). Shamanism: the neural ecology of consciousness and healing. Westport, CT: Bergin, & Garvey.
Winkelman, M. J., & Balser, J. (2008). The supernatural as natural: biocultural approach to religion. New Jersey: Pearson Prentice Hall.
Descargas
Publicado
Cómo citar
Número
Sección
Licencia
El Colegio, como institución editora, tiene todos los derechos reservados (copyright) sobre lo que se publica en la revista. Los autores y las autoras firman una declaración de cesión de derechos de autoría en el caso de aceptación de sus manuscritos para publicación en la revista, conforme con lo establecido en la legislación vigente.
Los artículos publicados representarán el punto de vista de su autoría y no de la revista, por lo que la autoría asume responsabilidad ante cualquier litigio o reclamación relacionada con derechos de propiedad intelectual y exonera de cualquier responsabilidad a la Revista Costarricense de Psicología y al Colegio.
La revista publicará en cada edición su política de acceso abierto (p.ej., Creative Commons). El material publicado en la revista puede ser copiado, fotocopiado, duplicado y compartido siempre y cuando sea expresamente atribuido al Colegio. El material de la revista no puede ser usado para fines comerciales.
